Как-то у Бодхидхармы спросили: «Кого можно назвать сообразительным учеником и кого — глупым учеником?»

Бодхидхарма ответил: «Сообразительный ученик не привязан к словам учителя, он использует свой собственный опыт, чтобы найти Истину. Глупый ученик рассчитывает на то, что к нему постепенно придёт понимание благодаря словам учителя. Учитель имеет два вида учеников: одни слушают слова учителя, не цепляясь за материальное или нематериальное, не привязываясь к форме и к отсутствию формы, не думая о живом и неживом, — это сообразительные ученики. Другие, которые жаждут понимания, накапливая знания и смешивая добро и зло, — глупые ученики.

Сообразительный ученик понимает мгновенно: он не использует низший ум, когда слушает учение, но и не следует уму мудрого, он трансцендирует и мудрость, и невежество».

Кто-то спросил Мастера Судзуки о его Учителе Йено:
— Что было особенного в нем?
Судзуки ответил:
— Единственная особенность, которую я никогда не забуду, это то, что я никогда не встречал человека, который думал бы о себе как о совершенно обыкновенном человеке. Он был простым, обычным человеком, а это наиболее необычно, потому что каждый обыкновенный ум думает, что он необыкновенный.

В одном маленьком храме на окраине деревни жил китайский мастер дзен по имени Хоген. Однажды четыре странствующих монаха попросили его разрешения разжечь недалеко от храма костёр и переночевать возле него.
Когда они согрелись у огня и поужинали, то завели разговор о сущности бытия, утверждая, что мир — это лишь иллюзия человеческого сознания. Устав слушать их пустую болтовню, Хоген спросил:
— Как вы считаете, вон тот камень находится внутри или вне вашего сознания?
Один из монахов ответил:
— С буддистской точки зрения всякая вещь, которую воспринимает человек, находится внутри его сознания, так что, по-моему, тот камень тоже находится внутри сознания.
— Твоя голова, должно быть, очень тяжелая, — сказал Хоген, — если ты таскаешь в ней такие огромные камни.

Как-то у Бодхидхармы спросили:

— Какова разница между жизнью великого мудреца и обыденной жизнью заурядного человека?

Бодхидхарма ответил:

— Это подобно осенней паутине. Некоторые ошибочно принимают её за пар, но в действительности это паутина, парящая в воздухе. Средний человек видит мудреца и считает его жизнь такой же, как и его собственная обычная жизнь, в то время как просветлённый человек видит нечто святое в жизни среднего человека.

Если смерть уродлива, это значит, что вся твоя жизнь была пустой растратой. Смерть должна быть мирным принятием, любящим вхождением в неизвестное, радостным прощанием с друзьями, со старым миром. В ней не должно быть никакой трагедии. Один дзэнский мастер, Лин-чи, умирал.
Тысячи учеников собрались, чтобы услышать его последнюю проповедь, но он просто лежал — радостный, улыбающийся, не говоря ни слова. Видя, что он вот-вот умрёт, и всё же не говорит ни слова, кто-то напомнил Лин-чи : — Лин-чи, р…
… показать весь текст …

Мусо Сосэки, один из самых знаменитых мастеров своего времени, однажды путешествовал со своим учеником. Они подошли к реке и сели в лодку. Когда она уже начинала отходить от берега, один подвыпивший самурай прыгнул в перегруженную лодку, едва не перевернув её. Затем он стал сильно раскачивать её, угрожая потопить хрупкое судёнышко. Лодочник стал умолять его успокоиться.

— Здесь людей, словно килек в банке, — крикнул самурай осипшим голосом. И тут он увидел Мусо. — Давайте выбросим этого святошу…
… показать весь текст …

Чем больше разговоров и размышлений, тем дальше от Истины.

Однажды, великий мастер меча Тадзима-Но-Ками прогуливался прекрасным весенним утром в своём саду, полностью поглощённый созерцанием расцветающих слив.
За ним шёл мальчик-оруженосец, который нёс его меч. «Как ни искусен в фехтовании мой господин, — подумал мальчик, — а сейчас, когда он так увлечён созерцанием, его ничего не стоит атаковать». Тадзима резко обернулся и огляделся вокруг, как бы ища кого-то. Никого не увидев, он вернулся в комнату. Облокотившись на стол, он некоторое время стоял неп…
… показать весь текст …

Все говорят «Я» — «Я хочу это, мне нравится то». Но никто не понимает этого «Я». До того как ты родился, откуда пришло твое «Я»? Когда ты умрешь, куда твое «Я» уйдет? Если ты искренне спрашиваешь: Что такое «Я», то рано или поздно придешь к прекращению всякого мышления.

Воин должен учиться
Одной-единственной вещи:
Смотреть в глаза смерти
Без тени страха!

Как-то дзенский наставник Банкэй просидел всю ночь под крестом на площади казней, проверяя тем самым своё дзенское сознание. Под утро он прилёг на насыпь, огораживавшую площадку.
В это время какой-то воин, находившийся внутри ограды, бил хлыстом свою лошадь. Увидев это, Банкэй крикнул:
— Эй! Что ты делаешь?
Воин услышал слова, но, решив, что они сказаны каким-то крестьянином, он не придал им сколь-нибудь серьёзного значения. Ещё раз ударив лошадь хлыстом, воин пронёсся мимо наставника.
Банкэй крикнул ещё раз:
— Эй! Что ты делаешь?
Это повторилось и в третий раз, пока воин, наконец, не остановился и не спешился. Приблизившись к дзенскому наставнику, он увидел, что перед ним не обычный человек.
— Вы кричали на меня, — в испуге молвил воин. — Вы что-то хотите мне сказать?
— Чем бить лошадь за неповиновение, почему бы не дисциплинировать себя самого и не заняться воспитанием своего ума? — строго сказал Банкэй.

Почувствовав, что пришло время уходить, Бокудзю — один самых известных Мастеров дзен — собрал своих учеников и объявил им о своём намерении. А после этого сказал:
— Вы все хорошо знаете меня. И вам известно, что всю свою жизнь я ничего ни за кем не повторял. Сейчас мне нужен ваш совет. Знаете ли вы какой-нибудь необычный способ ухода из жизни?
Один ученик предложил:
— Мастер, может быть, вы умрёте в позе лотоса?
Но тут другие ученики заворчали:
— Многие мудрецы умирали в позе лотоса, это со…
… показать весь текст …